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回到六祖那兒去(上)
2015-11-20 17:37:58

 ——《壇經》與“生活禪”學習隨想

齊云鹿

寫作目的:寫作本文,旨在落實凈慧長老“回到禪宗的原旨精神上面來”的教誨,藉教悟宗。由學習《壇經》而悟“生活禪”,修行“生活禪”,繼而推動漢傳佛教的振興。

 


目   錄

一、關于《壇經》 1

㈠惠能悟道的故事,以及給予我們的啟迪 3

㈡惠明得度的故事,以及給予我們的啟迪 15

二、關于“生活禪” 23

㈠生活禪的創始者凈慧長老 23

㈡生命的實相 23

㈢什么是心? 26

㈣生命的覺悟 29

三、生活與“生活禪” 31

㈠生活就是煩惱,有煩惱就該修行 31

㈡覺悟人生,即是在人生中覺悟 32

㈢奉獻人生,即是在人生中行愿 34

四、“生活禪”的時代意義 36

㈠“生活禪”的出現有著時代的必然性 36

㈡“生活禪”是對中國禪宗的傳承和發展 39

㈢“生活禪”具有廣泛的融合性 42

五、《壇經》與“生活禪” 44



一、關于《壇經》

公元661年前后,24歲的嶺南青年盧惠能,賣柴送貨到一客棧,交割完畢離開客棧時,聽一客人誦經,遂發前緣,詢問客人所誦何經?被告知是《金剛經》,乃由湖北黃梅五祖弘忍大師所傳,惠能蒙客贈銀回家安頓老母后投奔黃梅五祖,在黃梅干了八個月粗活后,因示一偈深受五祖所器。應約夜半至五祖丈室,祖為能講授《金剛經》,至“應無所住而生其心時”,惠能言下大悟,得五祖印可傳禪宗祖師衣缽為第六代祖師,并連夜送惠能過江南下。五祖座下弟子聞訊后,數百人尾隨追趕欲奪祖位。不得已,惠能于獵人隊中藏匿達一十五年,隨后于廣州法性寺剃度出家,大弘禪法,使禪宗之法從此風靡天下。公元713年六祖惠能示寂,弟子們將六祖一生主要言論記錄編輯成冊,是為《壇經》。

 

《壇經》是六祖惠能大師的弟子法海等人,在韶州大梵寺六祖說法記錄的基礎上整理匯編而成,并經歷代多次整理編輯,宗寶本是明代以后唯一的流行本,為元代光孝寺僧人宗寶改編,宗寶將三種《壇經》的版本合校,編訂了一個新的版本,題名為《六祖大師法寶壇經》。《壇經》雖然是一部中國佛教的經典,但它對于中國文化的影響已經遠遠超出了佛教本身,而成為中華文化不可分割的重要組成部分,影響深遠。

由于各種因素綜合所致,禪宗從初祖到六祖的六代都是單傳。就其成為中國佛教的一大宗派而言,自四祖道信方有些氣象,五祖弘忍大師則可以看作是實質性的創始者,而至六祖以后方才風靡天下。

中國佛教(主要指漢傳佛教)的特質在禪宗。在禪宗傳入中國的1600余年里,整個中國佛教的命運雖然跌宕起伏,但唯有禪宗始終屹立不倒,這其中最為關鍵的乃是得益于這部中國本土僧人所造的經典——《壇經》。《壇經》清楚地表明什么才是禪宗所言之禪,什么又是關于禪的誤區與垢病。也就是說:《壇經》為禪門行人示范了清晰的理論導向和修學的方法原則。當然,盡管如此,每個人在學習《壇經》時,同樣存在著不同的理解與感悟,這無疑是正常的現象,也是六祖之后五宗七家枝繁葉茂的原因所在,但萬變不離根本。什么又是禪宗的根本呢?六祖說:我此法門,從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念、無憶、無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照,于一切法,不取不舍,即是見性成佛道。善知識,若欲入甚深法界及般若三昧者,須修般若行,持誦金剛般若經,即得見性,當知此經功德無量無邊。”明自我根本之心、見自我心性即是禪宗的根本,離開了這個根本,則可能無禪無宗可言。圍繞這個根本旨趣,則有各自契入的不同路徑,這便是禪法。禪法只是方法,不是目的。是否是正確的禪法,則要以實證為檢驗。這種實證,不是任何理論研究可以替代的。換句話說:禪宗修持的理論指導來源于佛說大乘經典及《壇經》,實踐的狀況,悟證的結果又必須接受諸經的勘驗,真悟證者才能真契入、真會通,否則,那即有可能是未悟、錯悟或假悟。

《壇經》法義弘深,幾乎涉及佛教的方方面面,1300多年來無數的禪子行者無不在學習研究,從中汲取智慧的營養,延續著禪宗的修證、行愿及法脈,今天也不例外。由于《壇經》記述的乃是大師們真實悟證基礎上的言教,字里行間無不是由真如自性直接流露而現。作為我們凡夫眾生想完全讀懂,尤其是真正契入,恐非易事。從另一個角度而言,真正明白《壇經》法義,至少可以為我們悟明心性提供直接、準確的理論引領,以及日常修持的心理、行為示范,避免理路不清的各種盲修瞎煉。

《壇經》到底給我們以怎樣的啟迪呢?我們不妨以第一品行由品中惠能、惠明悟道的故事為例,作些粗淺的了解。

 

㈠惠能悟道的故事,以及給予我們的啟迪

⑴“見一客誦經,惠能一聞經語,心即開悟。遂問客誦何經。客曰:《金剛經》。”“大師常勸僧俗,但持《金剛經》,即自見性,直了成佛。”惠能家境貧窮,靠賣自己打的柴火養家糊口,賣柴送到客棧后無意之中見到一客人在誦經,惠能一聞經中之語,立刻頓悟前緣。

從這句話文中,我們不難看出:

①佛法的修學是累世的成就,前世的修行功不唐捐,縱有隔陰之迷,有意無意之間便會受到觸發而喚醒。這種喚醒就是今生的機緣,觸發過去世修持的種子,因緣聚合,啟覺今生。惠能這樣的大師如此,我們普通的修行人也是如此。只是喚醒的機緣可能各不相同罷了,這其中最為關鍵的因緣,就是我們往昔所發的菩提心。當然此處的“心即開悟”不應看作是禪宗所言的開悟,應該只是從迷瞪、懵懂的世俗狀態一下子被喚醒,惶惶前塵,似夢非夢,欲說難言的覺醒。

②禪宗并非不重視經論的學習,六祖雖然不識字,卻聞經即悟,這正是過去世長期受持經典熏習的結果。在五祖的《最上乘論》中,雖全論只有三千字左右,卻先后引用了諸如《十地經、維摩詰經、心王經、妙法蓮華經、大般涅槃經、觀無量壽經》等多部經典。這就充分說明,禪宗一門是完全依佛所教,依佛經典的。而且并非如一些人所認為的那樣,只依某一部經典。以一部經典為主是可能的,不同的法師與某部經典因緣相契,講得多一點、教得多一點這很正常。但祖師一定是會通三乘法義的,所傳承的一定不是某一部具體的經,而是真如實相這部真經。《金剛經》中多處講“此經”、“是經”,并非只指《金剛經》這部經本,皆是指經中所言實相義。

⑵“惠能安置母畢,即便辭違。不經三十余日,便至黃梅,禮拜五祖。 惠能將母親安置好后,辭母北上。只用了不到三十多天,便趕到了黃梅,禮拜五祖弘忍大師。

①惠能與母親相依為命,辭別老母這在情感上的割舍,其痛苦是不言而喻的。但沒有以身許道的意志,沒有將小愛升華為大愛的信念,是不可能作出這樣的犧牲的。

②我們今天很難想象惠能當年是以怎樣的速度,克服怎樣的艱難,從嶺南(廣東佛山一帶)日夜兼程步行到黃梅雙峰山(湖北蘄春)的。

求道從來沒有舒舒服服的天賜,只有歷經磨難的探求,才可能有柳暗花明的時刻。前人的獻身精神就是我們的榜樣,就是我們的心燈!

⑶“遠來禮師,惟求作佛,不求余物。 五祖弘忍大師問惠能:“到這里來想求得點什么呢?” 惠能回弘忍大師說:“弟子我遠道而來禮拜師父,只考慮覺悟成佛,不求其他什么!”

①世人所謂修學,大都有所求,希望得這得那,總在煩惱中貪求,總在求不得中煩惱。佛法是引導眾生走向覺悟,實現解脫的,那種有求有得之心即是我們的凡夫心、生死心。立志于佛法修學,一定要在生活中時時把握自己的心念,切莫在求上下功夫。

 ②“惟求作佛”:只求取覺悟成佛的方法。這是惠能之志!“不求余物”:別無他求!

而現實中的我們,所謂的學佛修行,學佛的動機、目的又是什么呢?不少人只停留在求取福報上!拜見師長,不是問前程就是問禍福、問財運、問兒孫……只是很少有人問覺悟之法,更沒有人問如何覺悟成佛!甚至有些人還公然宣稱:明心見性是上等根器人求的,你們只做點善事求點福報就好了!

③從惠能與弘忍大師的第一句對話中,我們就不難看出惠能的志向與眼界。有人也許會說,中國一千多年,不就出了一個惠能嗎?是的,這話沒錯。但我們可以想一想,如果大家都落在求取那么點福報上,佛法在中國只會越來越衰落,成佛之道的法義只會變成圖書館里發黃的故事資料,一萬年也出不了一個像惠能大師這樣的人,即便出了這樣的人,他又向誰去傳法?

有什么樣的動機與目的,就有什么樣的力量與機緣。沒有覺悟成佛的心胸,是很難敵得過誘惑、困苦、厄運的,一定會在大大小小的波折中舉手投降的。

以求取福報為目的的所謂學佛,終究游離于佛門之外,盡管滿口佛教詞匯,盡管依樣唱念誦經,終是難了生死。

⑷“惠能退至后院。有一行者。差惠能破柴踏碓。 五祖弘忍大師并沒有因為發現了惠能是“根性大利”之人而有格外的關照,而是讓惠能到后院干劈柴踏碓(duì)臼米的重體力活。同時惠能也一樣沒有為自己的勞務說半個字,這其中的道理不言而喻。

①修行,在知見正確的前提下必須艱苦磨礪。不要以為自己是誰,放不下架子,就是揣著一個“我”,尤其是有些優勢的人,更不容易放下,滋生慢心。

②隨緣勞作,尤其是吃苦這本身就是修行。有人以為佛法修行就是誦經、參禪、打坐等等,盡管這些確實也是修行,但更應明確的是:修行不是停留在什么形式上,而是在生活中,在當下,尤其是在逆境中磨礪意志,堅固道心不退。

⑸“經八月余”,“不敢行至堂前”。惠能在槽廠一干就是八個多月,不敢行至堂前。

①惠能到寺里八個月沒有去過前堂大殿,對于我們一般人而言是不可想象的。我們凡夫,不管在哪兒,稍微呆一會兒就要出去走走,總想往外跑,總想與人交流,這就是心安不住。有人總想修這個定、那個定,跑東跑西去“求學”,這本身就是沒定的表現,連身都管不住還能管住心嗎?

②師父讓惠能到后場干重體力活,一干就是八個月,不聞不問。要是我們一般人即使不跑掉,也會心生抱怨,一肚子的牢騷。

⑹“我此踏碓。八個余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。”“惠能不識字。請上人為讀。 惠能對一童子說:“我在這里踏碓已經八個多月了,還未曾到堂前去過。望小師父能帶我到偈前禮拜。”到了南廊神秀寫的偈語前,惠能又說:“我惠能不認識字,請哪位師父為我讀一讀。”

“上人”,是指上德之人。是對智慧兼備而可為眾僧及眾人之師的高僧的尊稱,后逐漸成為對出家僧人的尊稱。這時惠能尚未出家,而此童子很可能是出家小沙彌。惠能相當于尊稱童子為小師父。這里反映出惠能的謙卑與恭敬。

心懷謙卑,是佛法修行者必須具備的良好德行。《妙法蓮華經常不輕菩薩品》中所說之常不輕菩薩,系過去威音王佛滅后像法時出世之菩薩比丘,即釋尊之前身。此菩薩每見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,皆悉禮拜贊嘆,而作是言:“我深敬汝等,不敢輕慢,所以者何?汝等皆行菩薩道,當得作佛。”

不輕慢任何人,乃至一切眾生,當是我們日常修行中應當逐步培養出的大恭敬心、大慈悲心。于人不恭敬者必無威德可言,于眾生不常輕而有大恭敬者必有大威德。

⑺“惠能向別駕言:欲學無上菩提,不得輕于初學。下下人有上上智,上上人有沒意智。若輕人,即有無量無邊罪。 惠能聽了張別駕讀誦神秀的偈語后,請張別駕也代自己書寫一偈。張別駕有些不大看得起惠能,說:“你也要作偈頌?真是希奇之事。” 于是惠能就對張別駕說:“想要成就無上菩提智慧,是不應該輕視任何初學之人的哦。身份地位低下的人也是有上上之智的;身份地位高高在上的人,也會有無記的、愚鈍的表現。如果輕賤人,就會有無量無邊的罪業。”

①常不輕是菩薩修行。

②一個人無論自己所處何位,這皆是世間有為生滅之法,欲學無上菩提,當合無上菩提之德。既不可輕人,也不可輕己。盡管身份低微,于己所學、所悟、所證要有自信。

③“上上智”是什么?應該有二層意思:一切眾生皆有佛性,無論是下下人還是上上人,大家都本來具有這平等覺智,這就是“上上智”,但眾生在凡不識不見;是指般若之智。明心開悟而般若現前,本來具足之智得識、得見、得用。

“沒意智”:“沒意”是指無記,受多生無記業熏習意識思維不靈光,表現愚鈍。

④世俗生活中,存在著所謂人微言輕的現象。由于身份卑微,即使有真知灼見,也常被他人所輕視。因為世人被福報引發的世俗身份所迷惑顛倒著,而顯現趨炎附勢的淺薄習性,這是世人很常見的顛倒。但“欲學無上菩提”,如果依然這般淺薄的話,則不可能遇到真善知識及各種增上緣的。所以,佛陀也告誡我們要“依法不依人”。有不少人,在修學過程中只注重追求“名人”之名,把“名氣、名望”與“法義”相等同,而無視乃至輕視無名之人,雖然無名而有正知見者,也常被這類人以“名人”知見予以打壓與否定。這雖然很正常,因為它是眾生顛倒習性使然,但于修學卻極其有害,乃至斷送慧路。所以,真修學應該“依法不依人”,一切眾生皆應尊重,廣結一切善緣,無論有名無名,符合佛言了義者,皆當供養、禮敬、請法!因為真正能使人覺悟的是“法義”而不是有什么身份的“名人”。誰傳達的“法義”是了義佛法,誰就是引領我們走向究竟佛道之善知識。

因人輕法乃至誹謗,“即有無量無邊罪”,我們不可不警省自己。

⑻“菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物,何處惹塵埃。 無上菩提的智慧啊,不是像樹一樣的可以栽種可以生長的,它是本來具足的啊;心性也不像鏡臺一樣有什么相狀施設的哦。本來就是空性無染的沒有任何相狀的,還到哪里惹什么煩惱惹什么塵緣呢?

①惠能的這首偈語,成為了惠能頓悟一門的標志,也成為中華文化光彩奪目的一篇。菩提智慧本沒有什么形象(也不是在參學中成長的),明鏡一樣的心也沒什么鏡奩(lián)施設,是無形無相本來湛然明凈的。真如空性心本來空寂,哪里會沾染什么煩惱塵垢呢?

②這首偈語,不少人以為是惠能開悟的標志,末學以為,從法義來說只是正確的知見,是理上的明白,并沒有真正的明心見性,因為明心見性是實證,是觀見本心,親見佛性。五祖評價神秀是:“只到門外。未入門內。”那么惠能這首偈語恰似跨在門坎上。這樣的說法有依據嗎?

經中隨即交待:“祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈。曰:亦未見性。眾以為然。” 五祖大師看到眾人驚嘆稱奇,怕有人損傷加害惠能,便用鞋子擦去了墻上惠能的偈語。說:“亦未見性!”眾人聽大師這么一說也認為是這樣的。五祖所言“亦未見性”一句,這看似為了防止惡人傷害惠能,其實五祖不會輕言,此時的惠能應該尚未真正見性,后來發生的事,也證明了這一點。

③惠能的偈語所揭示的是“理”,真如理體之“理”,即真如本心。明此“心”方能現般若,進而修學無上菩提道,這是門內。不明此“理”,永遠不能登堂入室,即在門外。所謂修,就是累積資糧,為跨進門而作準備。但進得門內,一樣要修,修除煩惱習氣。理可以頓悟,事(煩惱)只能漸除。神秀的偈語說的就是“事修”,但在未明心之前,實無有般若智現前,也無法真正事修。

④有些經本上“何處惹塵埃”一句為“何處染塵埃”,一“惹”一“染”是有區別的,真如本心并無造作,所以沒有“惹”的能動作用;但真如清凈性又從來不染不著一法,恒常清凈,所以無“染”。但真如清凈心中卻含藏著染污的種子,佛說:“有二法難可了知:謂自性清凈心,難可了知;彼心為煩惱所染,亦難了知。”(《勝鬘經》)

真正明了者,謂“惹”謂“染”都可會得,不明了者,則難知究竟。

⑼“次日,祖潛至碓坊,見能腰石舂米。語曰:求道之人,為法忘軀,當如是乎。 第二天,五祖悄悄來到碓坊,見惠能腰上系一塊石頭在舂米。就對惠能說:“求道的人,為了修證佛法而舍生忘死,就應該這樣啊!”

惠能到黃梅五祖處求法八個月,剛進山時見過一次五祖,被五祖安排至后院槽廠,又被分工干劈柴踏碓的勞務。作偈前五祖去碓坊看過一次惠能,這是五祖第二次到碓坊看惠能。見到惠能腰上綁扎著一塊石頭在舂米,五祖說:求道之人,為法忘軀,就當如此啊!

八個月,一共見到祖師三次面,一直在后院干苦力,只到過前堂一次請人在廊壁上寫了偈語,這就是惠能到黃梅東山五祖這里的求法生活。就這一點而言,就非常值得我們今天的人們來學習、對照、檢討!苦行不是道,但沒有“為法忘軀”的獻身精神,沒有默默無聞、不辭勞苦的心志磨練,而思想各種投機取巧、立竿見影的“解脫密法”,無疑是癡人說夢!所以,求法沒有捷徑!所謂的捷徑就是不走彎路,而不走彎路唯有依了義正法如實躬行,除此無他!

⑽“祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。惠能言下大悟。一切萬法不離自性。 五祖用袈裟將門窗遮擋住,不讓人看見。為惠能講解《金剛經》,講到“應無所住而生其心”這一句時,惠能在五祖說話的當下,一念相應而悟,深契一切萬法不離自性之理。

①惠能夜里三更時悄悄來到五祖處,五祖用袈裟把門窗圍住,不讓別人看見。圍擋住干什么呢?“為說金剛經。” 

我們試想:難道五祖以前沒有給大眾講過《金剛經》嗎?難道神秀等弟子沒聽過、沒學過《金剛經》嗎?恐怕都不是。神秀身為教授師,平時應該經常為大家講授《金剛經》才是。為什么惠能聽到“應無所住而生其心”能言下大悟呢?悟到了什么呢?

②不少人常把“掃相破執”理解為《金剛經》的主旨義趣,把“無所住”解釋為看破、放下等等,也就是說應該對任何一法不執著,這樣就生起了清凈之心了。這種說法當然有一定的道理。但我們試想:惠能在公布那首偈語時,如果連這個道理都不明白的話,何以會道出“本來無一物,何處惹塵埃。”的深邃思想呢?《金剛經》中的當機受法者,千二百五十位大比丘,有誰還沒看破、沒放下呢?而《壇經》中祖師們一直強調“但持金剛經,即自見性。”關鍵是我們依文解字的學習《金剛經》,沒有契入《金剛經》中見性法義。

③惠能在公布這首偈語時,早已是看破、放下的,但并沒有悟。而是到此刻方悟,悟是真實的一念相應,不是理論上的推測,真悟有悟境:悟空而不空,悟有而無一物,非常非斷自性如如的境界!在第七品《機緣第七》中,六祖印證多人開悟也即如此!

④如果把“本來無一物”及“應無所住而生其心”理解為“空”、“空無”、“放下”、“什么也沒有”等等,那很顯然,這些解釋只是一種依文解字的猜想。如果五祖也是這么給惠能解說的話,恐怕歷史上就不會有一個六祖惠能。煮石焉能成飯!

⑤惠能在公布那首偈語時,已經在一定程度上明心了,“本來無一物,何處惹塵埃。”正是其覺知真如空性心的一種流露。當聽到五祖講“無所住”的時候,這個“無所住”的真常心中,含藏著萬法的種子,這個“本來無一物”的正是這“無所住心”的本來清凈體性!其體清凈,其性卻能化育萬法。

由此真實心中所含藏種子的現起,即是諸法,當然包含“處處作主的我”“見聞覺知的我”——妄心的我!如此真與妄的和合,才是“應無所住而生其心”。“應”即是一念相應,相應于無所住的真如本心后,所顯現的清凈心,即是般若智。真心歷歷,用之如如,體用合一,非一非異。這才是惠能言下大悟的、明見的實際!也才有“一切萬法不離自性”的豁然!“而生其心”,我的意識心安合、安住于真如本心后,隨緣因應,這種當下而顯現的“其心”,即是般若智,即是禪宗所言之禪。

⑥關于這個“應”,還有著甚深的法義。如來十號中,其中就有“應”。表面上看是應供,指如來應受人天供養。而其本質的含義乃在說明:如來藏中含藏著萬法的種子,一切種子因緣相聚時,隨時乘真如之如性而現生滅,這就是“應”,是真如之如性。

⑾“遂啟祖言。何期自性本自清凈。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。 這是一段精彩的真如自性的描述,也是日后惠能在教化過程中始終不離的基石。如大江截流,妄心頓歇,戛然而止,秋月當空,一片明凈。

“何期自性本自清凈。”何必期待修行找尋什么清凈心呢?我們的本心它本來就是清凈的啊,不是修得清凈,而是本來就清凈的!

“何期自性本不生滅。”何必期待什么恒常不滅呢?我們的本心它本來就是不生不滅的,本來就是非因緣所生的,不生也就自然不滅!

“何期自性本自具足。”何必期待什么圓滿功德呢?我們的本心本來就具足一切功德呢,圓滿究竟,不是修得的,而是本來具足的!

“何期自性本無動搖。”何必期待什么定,修行什么定法?我們的本心是從不動搖、變易的,它本來就是如如不動、恒常不變的啊!它原本就恒在不動、不變的定中,哪里還要另外再修什么定法呢?

“何期自性能生萬法。”何必期待什么方法、妙法呢?我們的本心含藏著萬法的種子,萬法都是由此而顯現的啊,還到心外去尋求什么妙法呢?

這是惠能親證如來藏之體性恒常清凈、無有間斷生滅、無有變易,而又具足一切功德能生萬法的實際,稱之為如實了知。這才是真正的明心開悟!

有人也許會覺得,惠能只不過在寺里干了八個月的雜役,并沒有太多修持的“功德”可言,僅憑一首偈子就得到五祖的賞識,而受祖師衣缽,這難怪有這么多人不服的。這正是我們的凡夫見,一者,所謂功德也是累世修行,功德的力量在哪里?惠能聞經而悟,舍親求法等等,一舉一動無不是累世修行功德的延續;其二,我們以為的“功德”,總在行相上,而不知在見性中。以持戒而言,惠能雖然連五戒都未受,但大乘戒也是盡未來際的,過去世受者今亦未失,再者,戒法有色法、心法、非色非心法,若能安守本心,即是持正安住,本無一法可得,何來持戒、破戒之法,本自就在清凈之中。惠能是如何持守不失的呢?十五年的獵人隊生活便是答案。

⑿“惠能后至曹溪,又被惡人尋逐。乃于四會,避難獵人隊中,凡經一十五載。時與獵人隨宜說法,獵人常令守網,每見生命,盡放之,每至飯時,以菜寄煮肉鍋。或問,則對曰:但吃肉邊菜。 惠能于此后到了曹溪(即曹侯村《機緣第七》開始即在曹侯村),又被這群惡人追逐,不得已,逃到廣東四會境內,躲避在一支獵人隊伍中,前后長達一十五年。在此期間,時不時地給這群獵人隨機說法,獵人常常安排惠能去守網,每次見到網有活著的禽獸,惠能全都把他們給放生。每到做飯菜時,則將野菜放在煮肉的鍋里,別人問惠能為什么?惠能則回答:只吃肉邊的菜好了。

①惠能為了躲避惡人的追逐,前后經歷長達15年的逃亡生活。除了在曹侯村安住大約一年左右外,其余都隱藏在獵人隊里,每天奔波于崇山峻嶺之中,不得不與這群殺獵成性的人朝夕相處。

這對于惠能來說無疑是一種磨難,一是當時弘法時機不成熟;二則他有自身的宿業要消除;此外,這種經歷的本身對惠能來說也是心性的磨礪,即悟后修行。覺悟是理,除煩惱習氣是事。對于禪宗而言,這叫保任——涵養真性而運用之。也就是在生活中安住、諦觀、體認。

②在這漫長的15年非人般生活之中,每天目睹殺獵,對于慈心不殺的菩薩而言,無疑是一種折磨,但這對于我們立志修行的人來說,無不是一個重要的啟示,在逆境中生存并堅持修行,正是菩薩的難行能行。

③在我們現實的生存環境中,一定會存在這樣那樣的不順心、不如意;我們交往的人群中(有些甚至是親友),一定會有一些行為風格讓我們難以接受的人,甚至是與我們處處為難、為敵、為禍的人。這種環境、這些人,從修行的角度來說不是可有可無的,而是必不可少的。沒有磨練,我們的意志不會那么堅定;沒有磨難,我們的性情不會那么柔軟而充滿慈悲;沒有逆境,我們的心胸不會那么包容,不會有對那些昏昏噩噩的人懷有足夠的悲憫,而希望他們早日覺醒。如此的磨練,最終匯集到一個詞:菩提心!也就是堅固我們的道心,發起菩薩的慈悲喜舍,走向眾生的苦難……

所以,佛法修持,尤其是大乘佛法的修持,首先就是發菩提心,堅定在生活中修持行愿,持戒安住,任何使自己退轉的念頭,任何瓦解自己信念的誘惑都應立即誅滅,如此才能越走越遠。

 

㈡惠明得度的故事,以及給予我們的啟迪

惠明是惠能得法后教化得道的第一個人。經文如下:

逐后數百人來,欲奪衣缽。

一僧俗姓陳名惠明,先是四品將軍。性行粗慥,極意參尋,為眾人先,趁及惠能。惠能擲下衣缽于石上云:此衣表信,可力爭耶。能隱草莽中,惠明至,提掇不動。乃喚云:行者,行者!我為法來,不為衣來。惠能遂出,坐盤石上。惠明作禮云:望行者為我說法。惠能云:汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。明良久。惠能云:不思善,不思惡,正與么時,那個是明上座本來面目。惠明言下大悟。復問云:上來密語密意外,還更有密意否?惠能云:與汝說者,即非密也,汝若返照,密在汝邊。明曰:惠明雖在黃梅,實未省自己面目,今蒙指示,如人飲水,冷暖自知,今行者即惠明師也。惠能曰:汝若如是,吾與汝同師黃梅,善自護持。明又問:惠明今后向甚處去?惠能曰:逢袁則止,遇蒙則居。

明禮辭(明回至嶺下。謂趁眾曰。向陟崔嵬。竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾咸以為然。惠明后改道明。避師上字)

五祖門下的弟子們知道師已傳法給惠能后,隨即便有數百人追趕惠能,想來搶奪衣缽。

惠能逃到江西與廣東兩省交界的大庾(yǔ)嶺時,有一位僧人,俗姓陳(有介紹說是前朝陳宣帝之孫),叫惠明。以前是四品將軍,性格行為粗獷敦厚,正極力地追蹤尋找惠能,他跑在了眾人之前,已經追趕上了惠能。

惠能見有人快要追上自己,便將衣缽扔到石上說:“這法衣只是信物,哪里是可以以力強爭的呢?”

惠能隱藏在草叢中,惠明追來后,怎么也拿不起石頭上的袈裟。惠明于是大聲呼喊道:“行者,行者,我是為佛法而來,不是為衣缽來的!”

惠能于是從草叢出來,端坐在石頭上。惠明向他頂禮并說:“懇請行者為我宣說佛法。”惠能說:“你既然是為求佛法而來,可以止息心中各種思慮,不生一念,我即為你說法。”

惠明即按惠能說的去做,過了好一會兒,惠能輕聲地說:“不要思考善,也不要思考惡。正要生起什么念頭時,那個狀態就是你惠明上座的本來面目!”惠明在惠能說話的當下,一念相應而明心覺悟。

惠明又問:“除上面您跟我講的這句密語、密意外,是否還有其他什么秘密的意旨呢?”

惠能說:“與你說的,即不是什么秘密。你如果凈心觀照,這個大秘密就在你那邊!”

惠明說:“惠明雖然也在黃梅求法,但確實是未能省察自己的本來面目,今天承蒙您指點開示,一下子就明了了,如人飲水,冷暖自知,從今天開始您就是我惠明的恩師了。”

惠能說:“你若這么想就對了,但我和你一同師法黃梅五祖弘忍大師,我們都好好護持大師所傳的這頓悟教法吧!”

惠明又問:“惠明我今后該向哪里去呢?”

惠能說:“你逢到地名有‘袁’字的地方就可以停下來了,遇到有‘蒙’字的地方則可以安居下來。”

惠明向惠能頂禮后辭別了惠能(惠明回到山嶺下,對一同前來追趕的眾人說,向前山勢峻峭、險象環生,一點蹤跡也沒有,應當選別的道路再找,追趕的人也都相信是這樣的。惠明后來改名叫道明,以避諱惠能師父之惠字。“趁眾”:即參與追逐的眾人。)

這就是《壇經》中關于惠明的記載。我們不妨梳理一下:

⑴數百人追趕惠能干什么?為了搶奪衣缽也就是爭奪祖位。

東山寺一共有一千多人,竟然有數百人追趕惠能,也就是有數百人對五祖的決定不服氣。祖位明明是五祖傳的,也是五祖親口對他們宣布的,那么這些人為什么如此輕視五祖的決定而莫視五祖的權威呢?由此可以看出五祖當時在東山寺生存的狀況并不見得好,與之對抗的勢力顯然力量并不小;其次說明當時的寺院經濟與社會民生相比已較富足,爭搶祖位更多的不一定是為了佛法,有可能為了巨大的經濟利益。其時,正是唐高宗李治當皇帝,武則天為皇后并參與朝政的初期,社會比較動蕩,唐朝早期嚴格考核僧人批準僧籍的制度眼下可能已經不那么嚴格了,不少人為了各種目的而混進寺院,其中不乏一些壞人、惡人。

僧人隊伍建設事關佛法興衰,這是永遠不可輕視的話題!一個不以修行為目的的人進入寺院,是不可能刻苦修行嚴守戒律的。

⑵不少人解釋惠明時,說惠明是性格粗魯、粗暴的人。這可能是對“粗慥”一詞的誤解。粗,即不精細、粗獷;慥(zào),即忠厚誠實的樣子。意思是粗獷而又老實敦厚。一個人心思過于精細、工于心計或性格粗魯、毛糙,是嚴重的習氣,對于修學會產生比較大的障礙。一個性格粗魯、暴躁的人是很難在短時間內聞法開悟的。

⑶“我為法來”,這當是一切佛子共同的心愿與目的,對于佛法修行者來說,必須時刻提醒自己,不忘初發心,不忘目的。但事實上,我們常常由于各種境況的改變而“身不由己”,所行非法。而各種所謂的“身不由己”,無不是自己懈怠乃至墮落的借口而已。“為法來”,不是為名來、為利來……

⑷惠能出來往石頭上一坐,惠明即上前頂禮,這說明惠明真的是一個為法而來的人,是尊師重法的有根器之人,是一個服“理”的人!

一群人追惠能,有多少人真的是為了求法而來的呢?倘若真的那么重法,為什么不尊重五祖的傳法決定呢?為什么不在五祖座下用心參學體悟呢?至少有一點,他們看不起惠能這樣的人。“嶺南獦獠”,不識字,來東山干了八個月的雜役,是一個沒有出家受戒的所謂“白衣”,總之在廟里是最沒地位的人。而惠明過去是四品將軍,與惠能存在巨大的社會地位差距,能在短短的對話中“服”惠能,立刻向惠能“作禮”,并依照惠能的話去做,這本身只有上上根器的人才能做得到。

我們凡夫:放棄自己錯誤的觀念、認知、作為,遠比學習新東西要困難。已有的東西是我執,而放棄我執是對過去自我的一種否定,這需要勇氣、智慧!惠明能在當下信服大家原本不屑一顧的惠能,就這一點就非常值得我們學習。“依法不依人”真做到不容易!

⑸“屏息諸緣,勿生一念。”這是一種專注,也稱之為“觀”,始終存有“觀”的一念,而不是空無一念,更不是發呆、發愣。“明良久”惠明依惠能所教之法,過了好一會兒。“惠能云:不思善,不思惡,正與么時,那個是明上座本來面目。”惠能說:看(kān)住這種(屏息諸緣,勿生一念)狀態,既不思維什么善,也不思維什么惡。“正與么時”——正要生起什么念頭時(前念已滅,后念未起),你觀到的那個狀態即是你惠明上座的本心所在。《金剛經》云:“若見諸相非相則見如來”。諸相者,萬法所現之相,或善或惡(包括思善、思惡之思想分別);非相者,諸因緣尚不具足之相,空相。“正與么時”,即諸因緣乘真如之如性即將和合顯現時。所以是“若見諸相非相則見如來”。當然,萬法諸相,無時不在成住壞空的變化過程中,皆可了了見性。

“屏息諸緣,勿生一念。”是不是沒有“念”呢?不是。而是始終保持一念。很多人誤會祖師們講的“勿生一念”,以為就是什么念都沒有,那樣容易落入無記,與木石無別。

“明良久”,這個過程惠明始終保持著這種狀態,這就叫“一念相續”不斷,存此一念而又不落在心、意、識上這樣才會一念相應而明心。

⑹我們千萬不要以為惠明的開悟真是簡單容易,一蹴而就。從惠明開悟的過程,我們不難看出他日常行持的定力功夫。沒有定力,剛才追趕到這里時還是氣喘噓噓,往那一坐上氣不接下氣伴著胡思亂想的話,是很難做到“屏息諸緣,勿生一念”,繼而體悟真如本心的。

⑺“上來密語密意外,還更有密意否?”惠明顯然把惠能剛才講的“不思善,不思惡,正與么時,那個是明上座本來面目。”看成是密語密意了。當然,它確實也是密語密意,但1300多年以來,看過《壇經》的人不計其數,也都知道這句話,有誰像惠明這樣“言下大悟”了嗎?佛法中真正的密意不是什么方法,而是自性如來藏。

惠能告訴惠明:我能告訴你的就不是什么秘密,自證自知,各具本心,不是秘密,明了自明,不明白的說得再明白也沒用。“汝若返照,密在汝邊。”這是一句誘導惠明見佛性的話,顯然惠明沒有會意這句話。惠明言下所悟是明心,明見自我本心,但明心不等于見性,能于萬法生滅過程中當下諦觀不失,方能見性。密在自身,但自用心。

沒有秘密這本身就是秘密,很多人一心想尋捷徑、求密法,其實秘密常在公開之中,只是因為我們的心被世俗的東西染污了,無價之寶在你自身也不識不見,總是心往外求,到頭來上當受騙、陰魔纏身,淪為魔子魔孫。

⑻“如人飲水,冷暖自知。”這句話大概有二方面的意思:

①我惠明自己確實明識到自己的本心了,唯證乃知,過去很可能還懷疑過,現在被您一點即明了,真是實實在在;

②五祖傳位給你惠能,包括我惠明在內很多人是不服氣的,剛才經您一指點我即明明了了,果然不同凡響,不是親身感受誰會相信?

我們今天的修學,同樣是“如人飲水,冷暖自知。”切不可陷入盲目的吹捧,所謂“人抬人高”之市儈俗習之中,瞎子說瘸腿跑的快。任何自欺欺人的心理與行為,在修道面前,都是無濟于事的。誤人誤己,于道何益?

⑼六祖告別五祖時“不知”往哪里去,五祖告訴他“逢懷則止,遇會則藏。”;眼下,惠明不知往哪里去,六祖告訴他“逢袁則止,遇蒙則居。”六祖既然能告訴惠明該往哪里去,為什么當時自己要問五祖呢?

這里更多的是“謹遵師命”之意,有師父在要聽師父的指教。現實中,我們凡夫稍有些能耐時,常常就聽不得師父的規勸了,這是慢心,是修道的大障礙。

⑽惠明明心開悟的過程很簡單,只有那么幾個字,我們不妨歸納一下惠明開悟的原因:

①惠明為人品性敦厚,內心豁達,不工于心計。沒有慢心。學法修道人品最重要;

②真切求法的信念。為法不為衣,求法心念單純。心念復雜,或以人天善法為目的的人是不容易見道的;

③必要的定力。沒有定力,心猿意馬是不容易見道的;

④與善知識相應。按惠能的話老實去做,老實去做才會與善知識相應;

⑤善知識的攝護。如何與善知識相應、得善知識攝護?沒有堅定的道心,沒有依法而行的善根福德,是不大可能得大善因緣的。

惠明的故事對我們今天學法求道的人來說,極具指導意義,值得我們效法與揣摩。

惠明得度的故事,放在《壇經》的第一品而不是第七品中,耐人尋味。

以上列舉的是《壇經》中惠能、惠明開悟得道的過程,并作了粗淺的分析與思考,此中有太多值得我們用心學習與體悟的地方。學習經典,開啟智慧,追隨祖師的足跡,是我們今天每一位佛法修行者應有的行持。“生活禪”,正是這樣的一面旗幟,引領著大家在現實的生活中,沿著祖師的足跡前行。

 

二、關于“生活禪”

㈠生活禪的創始者凈慧長老

公元1933年秋,也就是惠能大師示寂1220周年后,湖北新洲一位黃姓人家生下一個男孩,家庭添丁本應是件大喜事,卻因家境貧寒,在該男孩1歲多時,即被父母送入尼庵,由二位尼師撫養啟蒙,14歲時至武昌卓刀泉寺禮師出家,成為沙彌,法名宗道,號凈慧。1951年,赴廣東乳源云門山大覺禪寺,于虛云老和尚座下受具足戒。1955年,承虛老之殷勤付囑,亦以一身而兼承禪宗五宗法脈。從1991年開始,“生活禪”為當代禪修理念,以:“覺悟人生,奉獻人生”為生活禪的宗旨。2013年春,慧公老和尚示寂。(關于慧公老和尚的事跡悲愿,本身就是一部書,一本足以彪炳佛教史冊的當代《高僧傳》)

㈡生命的實相

慧公說:“我們的生命,生命是個什么呢?生命是一個過程,這個過程,沒有開始的那一天,也沒有終止的那一天,生命只有轉化,沒有終止。怎么轉化呢?染污的生命,通過一定的修養,可以轉化為清凈的生命;迷失的生命可以轉化為覺醒的生命。而生命的過程,又是由無數的生命點所構成,所謂的生命點是什么呢?就是我們生命的每一個當下。這個生命點,可以是我們每一個當下,我們人生一生的經歷,一生的過程,在整個生命的鏈條當中,它也是一個生命點。無數的生命點,是由什么聯系起來的呢?就是由我們當下這一念心,這一念心,在不停地流注。

但是,我們一個不覺悟的眾生,是無法認識“生命只有轉化,沒有終止”的本質內涵的,無不哀嘆生命的短暫與光陰的飛逝,陷入一切求不得的煩惱之中。

無始以來,每一個眾生的生命都是在無盡的流轉與輪回之中。每一期生命的一切造作,全都儲存在一個巨系統中,這個巨系統就是如來藏。每一期生命的造作,就像種子一樣儲存在這巨大的倉庫之中;而每一期生命的各種呈現,又是這倉庫中原有種子的顯現。古人說:“種子生現行,現行熏種子”(其義出自《成唯識論》)。

如來藏即是由真如清凈體性以及所含藏的一切染污種子構成,又名藏識、阿賴耶識、第八識等等。如來藏的清凈體性即是真如、本心,由于其為空相,故又稱為真如空性。

之所以稱為真如,其體真實存在,非因緣所生非因緣所滅,這就是真諦;如來藏中所含藏的一切種子,因緣聚合而現生滅,這就是萬法的生滅顯現,所遵循的規律就是緣起性空,這就是俗諦。

之所以稱為俗諦,一者,有生必有滅,諸法現起的過程,即有成、住、壞,最終歸于空,緣起性空之“性空”即是無常而歸壞滅之空;二者,萬法無自性,一切因緣種子皆因真如之空性而得儲藏,所藏種子遇緣聚合時,皆乘真如之如性而顯現。

萬法生滅顯現的過程中,同時同處皆因有如如空性而得成就,但是,此空性卻是無造作的(沒有主觀能動性,也無自證自分的功能),從不干預任何一法,從不取舍染著一法,本自清凈、自在、無分別、無取舍,這種空性的自在即是“如”。任何一法的生滅過程,皆同時同處乘此空性,萬法顯現時,好像是乘如性而來了,但它并沒有什么來,這就是如來;萬法離散時,好像是乘如性而去了,但它并沒有什么去,這就是如去。所以,“如來”一詞就有如來、如去二種義涵。這種本無去來的如性,即是“如如不動”。但這真如空性雖真實存在卻并不是可以獨立顯現的,它的這種存在,并不等同三界的任何一種有,因為三界的一切“有”,皆是因緣所生,有生必有滅。而真如空性,不生不滅。這種實在,是可以證悟而覺的,這種清凈性(佛性)是可以見的。佛說:“十住菩薩見少分故,如來全見。”(《大般涅槃經》)在哪里見?在萬法中見!“色不異空,空不異色”。

在如來藏這個巨系統中,所含藏的一切種子大體分為十類,即:地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩、佛。凡夫眾生造作之業,依其所屬善、惡、無記之性質而歸于前六者;因悟證無為法而覺悟者,因悟證之差別而有后四者。

所謂的“一期生命”,俗話說就是這一生或這一輩子。這一期的生命,正是由如來藏中存儲的,已經充分具備成熟的因緣種子聚合顯現或即將顯現的。生命的過程,就是如來藏中所藏種子不停的顯現過程,表現在色身上如老細胞的死亡,新細胞的誕生,生命的過程就是不斷生滅的連續相。當這一生的因緣種子顯現完畢,如來藏中和合而為今世色身的因緣種子也不復再有了,這一期的生命現象即宣告結束。如來藏中,又有一團即將成熟的因緣種子,將顯現下一生的生命形態及過程,這就是輪回。

若能如是諦觀,則能明了心性,真實悟證。

 

㈢什么是心?

佛說:“修行是心。”(《菩薩瓔珞本業經》)

到底什么是心呢?

中國古人造“心”字,其形指“心臟”(甲骨文、篆書都是以心臟為形),為血液供應循環系統器官;其讀音意是思考、思維、辨別、認知、記憶等腦功能,指大腦。古人說:“心者纖也,所納纖微,無不貫注,變水為血也。”也就是說,中國古人對“心”的解釋即大腦和心臟。

窺基大師說:“心者堅實妙最之稱”。堅者不可摧,固若金剛,實者真實不虛,妙最即是妙極。何以妙極呢?這個心——成佛作祖是它,地獄餓鬼是它,飛蛾螻蟻是它……依法修行是它,無惡不作是它,風情萬種是它,奸巧刁滑是它……春風得意是它,度日如年是它,明晰神察是它,神魂顛倒是它……一切的一切,無不由心而出、由心而作、由心而受!

《壇經》中五祖對六祖說:“不識本心,學法無益。”意思是說:不能正確地認知本心(即從認識本心乃至親證明心),所謂的學法是沒有什么大益處的。

《楞嚴經》中:“佛告阿難:一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道諸天魔王,及魔眷屬。皆由不知二種根本,錯亂修習,猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。云何二種?阿難。一者,無始生死根本,則汝今者與諸眾生,用攀緣心,為自性者;二者,無始菩提涅槃元清凈體。則汝今者識精元明,能生諸緣。緣所遺者?由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。”(注:以上經文依金陵刻經處刻本)

我們先將《楞嚴經》中這段經文簡要翻譯一下:

佛陀對阿難及一切大眾說:

“一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。”無始以來,眾生一直沉淪于各種顛倒之中,業力種子不停地流注,像惡叉一樣聚集現行。

“諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道諸天魔王,及魔眷屬。”眾多的修行人,不能成就無上菩提,以至轉變成聲聞、緣覺,或淪為諸天魔王眷屬。

“皆由不知二種根本,錯亂修習,猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。”這是由于對二種根源的無知而盲目修行所致,就像要用沙子煮成美味佳肴一樣,縱然經過再漫長的時間也是得不到。

“云何二種?”是對哪二種根源的無知呢?

“阿難。一者,無始生死根本,則汝今者與諸眾生,用攀緣心,為自性者;二者,無始菩提涅槃元清凈體,”阿難啊,一者就是無始生死根本——無始無明。你和大眾,以攀緣之心(妄心)為自性;二者就是無始菩提元清凈體——真心,真如之心、涅槃之體。

“則汝今者識精元明,能生諸緣。”你今天的真心之體性,能顯現各種因緣,“識精”、“元明”即是本心之體、性,這里即是指如來藏。

“緣所遺者?”為什么會被忘失呢?

“由諸眾生,遺此本明”,是因為諸眾生,不識自我真心。

“雖終日行”,雖然各自真心無始以來時時處處運行綿綿。

“而不自覺,枉入諸趣。”而‘我’始終不能體認和察覺,以致在六道中生死輪回。”

從以上經文中,我們不難看出佛陀念茲在茲的是強調眾生因不知“無始生死根本”、不知“無始菩提涅槃元清凈體”而“枉入諸趣”——在六道中輪回生死,始終無法覺悟,更無法修行佛菩提道,證清凈涅槃果。這二點都是“無始”,也就是沒有開始。一是無始無明,一是涅槃真心。這二點恰恰是一體二面。一者流轉生死之本,一者究竟涅槃之體。

什么是“心”呢?

簡單的說:所謂本真之心,即真如清凈體性。但這個本心,無始以來眾生是不知、不識、不見的。正因為不識不見,所以才有生死輪回,縱然修行,也很難究竟明了。我們凡夫眾生所執著的“心”,一者,即是意識心。當六根與六塵相觸時,六識中相應之識當下現前,這個“識”就是我們所說的心——意識心。這個“識”,同樣是含藏在如來藏中的因緣種子。無始以來,眾生顛倒妄想,我見、我執染垢成習,這種處處作主的我執習氣,即是意根心、末那識心。據科學研究表明,人類每天的行為經由大腦思維指揮的只占5%,而成為默認程序的則占95%。由此可見,我們熏修養成良好的習氣,斷除惡劣的習氣有多么的重要。夢中如何能夠把握?主要是日常正知見的真實確立,正信是基礎,正思惟是養成。意根心同樣是含藏在如來藏中的習氣種子。所以,安守真如本心,于萬法生滅的當下一念諦觀不失,則是菩薩觀行,得成于忍。萬法現前,不起顛倒執著之心,不隨境轉。由此,我們就不難理解五祖所說的“不識本心,學法無益”的深刻道理了。

 

㈣生命的覺悟

慧公說:“生命有迷悟之別,生活也有染凈之分,我們大家都在迷失當中,我們的生命就是一個迷失的生命。我們大家都在找一條覺悟之路,想方設法,要使生命從迷失當中逐步地覺醒過來,這整個的過程就是改變我們生活的一個過程。迷的生命,就是過得染污的生活;覺醒的生命就是過得凈化的生活。很顯然,我們的生命覺醒了,生活凈化了,我們人生的痛苦也就會相對減少。

明白了生命的實相,心念不再顛倒,這就是學法,因學法而確立正知見。也就是確立正確的世界觀、人生觀、價值觀;不被生命中一切現象所迷,這就是覺與悟;擺脫生命中一切的誘惑而將心念安住于實相,這就是修與行。

雖然皆言“實相”,但眾生的機緣不同、根性不同,對“實相”的認識也是有差別的,悟證的菩提智慧也是有差別的。

聽聞五蘊、六入、十二處、十八界法,觀諸法無常,斷我見、我執,而證聲聞菩提。在現象上觀諸法無常,這就聲聞人所見的實相,據此看破放下,這是聲聞空慧。

緣覺出于無佛之世,或從蘊處界觀生老病死人生無常,觀自然現象的生生滅滅,思惟緣生緣滅之理。據此斷我見、我執,成就緣覺空慧,證辟支佛果。

而菩薩們,發菩提心,行佛菩提道。菩薩們所證的實相,是真如空性,菩薩所觀的無常空、緣起性空皆是諸法因緣的緣聚緣散,菩薩們親證這樣的實相,所以“心無掛礙”,直面人生生死、眾生苦難,義無反顧地投入到行愿之中。雖有生死,卻無生死之心。

雖然一切眾生皆有佛性,但并不是一切眾生皆能體認真如佛性、依于真如佛性、安住真如佛性。只有大乘菩薩眾,才能歸依真如之法,親證、親見自我如來藏本心,安住于如來藏本心,將如來藏所藏一切有漏法種修除盡凈。如來藏自體性本來清凈,一切眾生了無分別、無差別的(無分別是指一切眾生本具,無差別是指一切眾生的如來藏體性無差別)。但意識心體認、安合于如來藏自體性的程度是有差別的,這種差別即是經中所言“一切賢圣皆以無為法而有差別”。(《金剛經》)

明自心性,了悟實相,般若智慧現前,是為之禪,用之于日常,行之于萬千,此為“生活禪”之宗要也。

 

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