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禪在當代(一)


(2006年6月18日 講于北京讀書人VIP俱樂部店)

各位法師,各位朋友:剛才主持人介紹,我這是第二次在讀書人俱樂部跟大家來交流有關禪的內容,讀書人俱樂部給我定的這個題目講幾天幾夜也講不完。“禪在中國文化中的地位及其在當代的弘揚”,這是一個非常有學術意味的題目,像這樣的題目在一個講座上要講清楚那很困難,我想只能夠就其中某一點或者某幾點談談我個人的一些看法。好在我們在座的有很多是學術界的先進,也有佛教界的后起之秀,還有很多有佛教信仰的居士,我講的題目、講的內容有不妥當的地方,希望得到大家的指教。怎么樣來界定禪這個法門,或者說這個法門它有些什么境界、什么內容,這是在每一次講禪的時候都會涉及到的一個題目和內容。講到究竟的時候,禪是不立文字,直指人心,見性成佛,是不可思議,是無有言說。如果照這樣的一個思路來做今天下午這個講座,大家就只能在這里靜坐兩個小時。我想如果能夠坐得下來,每個人都能回光返照,都能觀照此時此刻的心念,也是一個非常好的機會。不過今天這個大熱天,大家從四方八面走到這里來,還是要在無言說中說幾句話。首先,如何來界定禪的內容。這幾天我在一本書上看到有這么四句話,我覺得寫得非常好,可以把它用來界定禪的境界、禪的內容。這四句話是怎么說呢,說禪“絕對清涼無熱惱,絕對安定無破壞,絕對平等無差別,絕對自由無系縛”①,禪到了離言絕慮的時候,就是這個境界。也可以說,佛教的一些修行法門到最究竟的境界就是這四句話所表述的那種離言說、離思慮、離熱惱,超越了一切對立面,解除了一切枷鎖的一種境界。所以說,禪的境界就是一種解脫的境界,就是心經所說的“觀自在菩薩,行深波若波羅蜜多時,照見五蘊皆空”,那是禪的境界的一個方面。不過,佛說的一切法門不僅僅是空了,這個法門就圓滿了。空,是講我們把自己內心的所有的東西都要空掉,所謂“空諸所有”。在空的觀照下還要從空出有,還要在大智慧的觀照下,建立一切的法門和無量的功德。也就是說,一切法門都是要在大菩提心的覺照下,大智慧的覺照下來超越自我、突破自我。空掉內心世界所有的對立面,然后又要在大慈悲心的指導下,對一切的眾生生起無緣大慈、同體大悲,這就是要“實諸所無”。因為我們每一個人無量劫以來,都是在以我為中心的煩惱的控制下,流浪生死,不得出離。那么有了大智慧之后,就能照破煩惱,煩惱就是以我為中心的一切的觀念,一旦把這個瓶頸突破了,打通了自他之間的一切隔閡,打通了我們個體生命和群體生命、宇宙萬物之間的障礙,那我們就能夠真正的心量廣大,來以無緣大慈,同體大悲利益一切眾生。佛教的一切內容、一切法門要解決的問題就只兩件事:一件事叫上求佛道,一件事叫下化眾生。“上求佛道”就是我們個體生命的超越,“下化眾生”就是使我們的個體生命和整個的群體生命、大至一切眾生融為一體。融為一體干什么呢?用我們現在通俗的一句話來說,哪里需要到哪里去,這是佛教的根本思想。但是我感覺到我們佛教徒,或者是說我們稍微有一點學問的這些法師也好、學者也好,他總在自覺不自覺地把我們佛教的這個圈子越縮越小,包括心量縮小到很小很小的范圍,把佛法有意無意地局限在我們幾個僧人的專利品這樣的一個圈子里面。因為有眾生才有佛法,沒有眾生不需要佛法,所以佛的最終的一切目標,歸結到是要讓大地的一切眾生離苦得樂——離生死苦,得涅槃樂,這是一個最高的目標。同時也還有最低的目標,比如說有很多的眾生在衣食住行上面有種種痛苦,這些痛苦要不要關心呢?釋迦牟尼佛告訴我們,這些痛苦同樣地要關心。只有解除了我們實際生活當中的許多具體的痛苦,才有機緣、才有機會來聽聞佛法、修學佛法。我們年輕的法師們千萬不要把佛法搬到須彌山頂去,千萬不要把佛法搬到極樂世界去,要讓佛法在最苦的地方來開花,來生根、結果,那才是佛法的精神,那才是我們中國人最信仰的兩位菩薩的精神。這兩位菩薩是哪兩位呀?我先考考我們這些年輕的法師,坐在中間的那一位。哪兩位菩薩,我們中國人跟他的緣分最深,信仰的最普遍?(回答:觀世音菩薩和地藏菩薩)對!你的答復百分之百的正確。這兩位菩薩的精神是什么呢,哪里有痛苦就到哪里去,哪里有需要就到哪里去,而是不把任何一個眾生排除在我們應該幫助的范圍之外。觀世音菩薩千手千眼,用小孩子的話來說,那觀世音菩薩多厲害呀!他為什么要有一千只手、一千只眼睛呢,那就是要實現菩薩的精神,要讓大地的一切眾生都覺悟起來,要讓大地的一切眾生都來發揮互助互救的精神。所以菩薩的一千只眼睛,就是照見法界,一千只手就是要護持眾生。千眼代表智慧,千手代表慈悲,人類最需要的就是這兩件事。每個人要生活得有智慧,每個人生活得要有愛心。把愛心升華到無所求,不求回報,那就是大慈悲。

如果說要求有回報,那不是大慈悲。整個佛教就是要說明這兩個問題,是要落實這兩件事。禪是不是也是要解決同樣的問題呢,那毫無疑問!毫無疑問,禪同樣地也是要解決如何開悟,如何在開悟以后隨緣地來教化眾生、度脫眾生。禪在中國文化史上所起的作用、所占有的地位就是因為歷代的禪師深刻體悟了佛陀上求下化的這種精神,把這種精神變成為中國人能夠接受的了,能夠認同的了,能夠讓佛教的思想和中國的傳統文化融為一體,佛法在中國、在中華這個大地上才能夠生根。禪宗的產生在中國文化史上的意義,從我們佛弟子來說,有時候由于某些思想的局限,由于學問的局限,還不大容易看到禪宗的產生,對中國文化、對中國人有多大的影響。在這里我舉一位學者,他的研究所提出的一個看法。這位學者是非常有名的一個亦儒亦佛的學者,錢穆先生,這是在大陸和臺灣都是鼎鼎有名的一個大學者。他有一篇文章講《<六祖壇經>大義》,一開頭就有這樣的話,他說:“在后代中國學術思想史上有兩大偉人,對中國文化有其極大之影響。一為唐代禪宗六祖惠能,一為南宋儒家朱熹。……(六祖)惠能實際上可說是唐代禪宗的開山祖師,朱子則是宋代理學之集大成者,一儒一釋,開出此下中國學術思想種種門路”。這句話很緊要,這兩位學者一是大儒家,一個是大祖師,他們開出了從六祖以后或從朱子以后中國學術思想種種門路,千流萬派都從那個地方開始,并且他說“亦可謂此下中國學術思想史莫不由此兩人導源”。接著從惠能以后的中國佛教,從朱子以后的中國儒家開出的種種門路,學術思想的源流都從這個地方來。這個評價應該說既是很客觀,也是很崇高。他還說“自佛教傳入中國,到唐代已歷四百多年。在此四百多年中,求法翻經,派別分歧,積存多了,須有如惠能其人者出來完成一番極大的消化的工作。他主張不立文字,以心印心,直截了當的當下直指。這一號召,令人見性成佛,把過去學佛人對于文字書本那一重擔子全部放下。如此的簡易方法,使此下全體佛教徒,幾乎全向禪宗一門,整個社會幾乎全接受了禪宗的思想方法和求學路徑,把過去吃得太多太膩的全消化了。也可說,從惠能以下,乃能將外來佛教融入于中國文化中而正式成為中國的佛教②”。我想以上的這兩段話,可以說明禪宗在中國文化史上的地位是什么。因為我要說一大堆的話,你這是個人的想法、個人的看法,因為你是學禪的嘛,大概你就會有些偏見。錢穆先生他是一個儒家,是幾十年前說的這段話。這段話大概最少有五十年以前說的,不是為今天的這個講座說的話。當然有人會覺得佛教經、律、論,三藏十二部,內容很多,如果都不立文字,那經教沒有人去學習。六祖所主張的不立文字,他自己在《壇經》上也有一個解釋,他說所謂不立文字,并不是不用文字。如果把不立文字理解成為不用文字那就錯了,他說“只此不立二字也是文字”(“直言不用文字,既云不用文字,大不合言語言語即是文字”)。不立文字的意思是什么呢,就是不要執著文字,不要停留在文字上。立,有停留的意思,停留在文字上永遠都是說食數寶,無補實際。這不僅是禪宗所忌諱的,教下所有的宗派都忌諱這一點,而且世間的學問也忌諱停留在文字上,而是要能夠實際去把握、實際去運用,社會上的學問,一般說要理論聯系實際。理論就是文字呀、思維呀,實際就是我們要解決工作中、生活中的各種問題,生活中、工作中的各種問題,那就是實際。所謂不立文字,它是工夫上的話,是修行過程中的某一個階段必須要有這個過程,必須要有這個經歷,因為一切的法意都是離文字相,離言說相的。離文字相,離言說相,實際上就是不立文字嘛。所以留著這個話,并沒有離開佛教的究竟的般若思想、空的理論。我們在自己運用佛法思想的時候,如果你執著于文字,它本身就是一個大障礙。所以禪宗的思想那是以“無住”為其指歸。既然是“無住”,就不能停留在語言文字上;既然是“無住”,任何地方都不能夠停留。所以佛教大乘的最高境界不住生死也不住涅槃,有大智慧上求佛道乃能不住生死,有大慈悲下化眾生乃能不住涅槃,所以佛法的思想一法通來萬法通。我們理解佛法,學習佛法,修行佛法,時時刻刻不要忘記佛教要解決的根本問題是什么。具體到禪宗,佛法要解決的問題,它把它和中國的文化緊密地聯系起來。比如說六祖,他在禪宗史上的地位大家都很清楚。他把整個禪宗要解決的問題根據上求佛道,下化眾生,智慧、慈悲這樣一些根本精神,把禪宗的任務,立足在如何來所謂直指人心,見性成佛,立足在這個地方。然后呢,在自己的問題解決的過程中,又要關懷一切眾生的苦難。所以禪宗一是要解決佛性的問題,或者是說見性成佛的問題;一個是要解決見性成佛以后,怎么樣在日用事當中發揚慈悲救世的精神。

一部《六祖壇經》講了許多的問題,實際上把它歸結到最簡單的地方,無非是要解決一個人心和人事的問題。人心就是如何突破自我,人事就是如何把佛法運用在世間的一切工作和生活當中。在解決人心的問題的方面,禪宗把人心和佛性、佛心或者是說佛,作為一個最超越的對象,如何在我們自身的具體的這樣的一個身心世界來落實。禪宗說佛即是心,反過來要心即是佛,就把眾生和佛,把自我和佛,把個人的心和佛中間的界限完全突破了。突破了生佛之間,圣凡之間,世俗與超越之間,或者是說世間與出世間之間的界限,我們人的這種覺性,至大至剛、靈明不昧的這個覺性才能真正地高揚起來。否則人們總是覺得自己很卑微,總覺得自己毫無出息。禪宗告訴我們,你可以立地成佛啊,為什么自己這么卑微呢,自己與佛無二無別,重要你能夠敢于承當,當下即是,這是多么簡單的事情呀。就是這么簡單的事情,人們總是信不及,總不敢承認自己是佛,為什么呢?他有許多東西放不下。佛是完全沒有自私的人,佛是完全突破了自我的人,完全沒有自利之心。首先我們自己這些都做不到,自私、自利、自我,一切是從這個出發。你承認自己是佛以后,口頭上說說可以,在生活中你放不下,這就是佛與眾生之間老是有距離,這個距離就是一念之差,但是它又是十萬八千里,人類這一點東西很有意思,就是做不過來,就是轉變不過來。六祖他說,“一念覺眾生即佛,一念迷佛即眾生”,就是一念之間轉變不過來。就是因為這點東西轉變不過來,所以佛才說了那么多的法門,八萬四千個法門,不得了呀,經論浩如煙海,要解決的問題很簡單,實際上沒有那么復雜,很簡單的一點點事情。這和尚念經啊,三藏一十二部,最長的經六百卷,最短的經二百六十個字,要解決什么問題呀,就是這一點點事情。這個人的愚癡,人的這個迷惑,總是突不破,人的內在的智慧,內在的潛能,就是被這一點點疑惑全部給蓋覆了,發揮不出來。歷代以來,一說就覺悟的人,固然有很多了,你打開這《高僧傳》,打開歷代圣賢的著作來看,一下子立地成佛的人很多。當然在佛家說是立地成佛,在儒家是成圣成賢,在道家是成仙,雖然它有層次的不同,但是這種境界,修行的這種境界,認識的這種境界,覺悟的這種境界,它都有許多相通的地方。如果毫無相通的地方,這佛法永遠沒有人能來理解。正因為世出世間的道理都是相通的,所以佛說的法,不管是從文字上,還是從意義上,都能獲得人們的認同,這就是說“人同此心,心同此理”。佛教要解決的問題,首先是我們修學佛道的人,要突破自我,要開悟成佛。開悟成佛以后做什么呢,我們現在的人就很簡單,就說要到極樂世界去,但是有許多的大乘經典不是這么說,是說我們開悟成佛以后,要到生死中來,那佛教才有一點點積極性。如果說開悟成佛以后,大家都不管我們生生世世的這些親友,我們生生世世的這些伙伴,都不管了,你跑掉了,那就好像這個思想。諸位,個體的解脫是小乘,太厭世,太害怕苦難。大乘菩薩要發菩提心,首先一點你就是要不畏生死苦,不害怕生死的苦難,你才能夠發菩提心。你害怕生死的苦難,你就不要發菩提心了。這個佛教所謂救人救世,救人包括我們自己在內,救世就是指社會、國家、世界。你要救人救世,你就要有一種大無畏的精神,沒有大無畏的精神,你要想救人救世,那仍然是一種口號而已。所以佛教或者是禪在今天的弘揚,還是不能離開古已有之的、古人走過的那條路線,要“不欣涅槃樂,不畏生死苦”,積極向上,又具足無盡的悲心來救人救世。不要把佛法關在山門里,讓佛法這樣的一種具有大智慧、大慈悲精神的理念走入社會,成為社會大眾的理念,成為當代建社國家、振興中華民族的一種理念。因為佛教它講的道理,它最終的目標是希望十方一切世界都成為佛國凈土。成為佛國凈土是個什么意思呢,并不是叫大家都不吃不喝了,大家都坐到那個地方打坐,就是說我們在做一切事情的時候,只要轉變觀念就對了,一切都不要改變,只要轉變我的心念就可以了,所謂心凈則國土凈嘛。佛國凈土,不是在一個很遙遠的地方,佛國凈土就在當下。我們今天在這里交流,我們這一塊地方,我們現在每一個人內心世界就是一片佛國凈土。如果我們能夠把這一片佛國凈土帶到生活當中去,帶到家庭的生活、社會的生活,甚至你的單位的生活當中,那個作用有多大呀。所以說佛教在當代的弘揚、禪在當代的弘揚是一定要能夠深入到社會,深入到生活。佛法能深入社會才能凈化社會,佛法能夠深入生活才能夠凈化我們的生活。深入生活不等于是佛法的世俗化,深入生活是要凈化生活。我經常講過的一句話,佛法要現代化,或者說佛教要現代化,現代化的最終目標是什么呢?是要化現代,是希望我們這個現代的社會成為一個清凈的佛國凈土,希望我們每一個社會成員都修十善,去十惡,都生活在感恩、包容、分享、結緣這樣的一個氣氛當中,那我們的這個社會就是人間的凈土。我們人際的關系會非常良好,社會風氣會非常純正,國家的政治會非常賢明。佛教所希望的國家是個什么樣的國家呢,是希望出現以十善為本的這樣的國君,希望以十善治國,這樣的一個賢明的政治。而且我們現代社會所提倡的許多的法律也好,法規也好,社會理念也好,都是和十善的理念不相違背的。因為十善是包括了人類有史以來所共同承認的一些基本的道德規范,比如說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不貪、不嗔、不癡。十善嘛,身三、口四、意三,身體方面,不殺生,不偷盜,不邪淫;口業方面,不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口;意業方面,不貪、不嗔、不癡。身、口、意,三業清凈,那就是釋迦牟尼佛所倡導的人間凈土的,也可以說是綱領,也可以說是個理念,也可以說是種建議,這種建議就真正能夠落實了。我們翻開國家的根本大法——憲法,它所規定的內容也基本上是和十善一致的,或者說是有相通的地方。不過法律它只能夠制裁人的這個身和口,對于這個心它制裁不了。因為我們現在的法律不像過去一樣,過去有思想犯罪,現在沒有了。但是人的這個心不得了,人的這個心,心善一切善,心惡一切惡。佛教是重點地講我們要凈化自己的這個心,所謂凈化心靈,凈化心靈是修養的根本問題。前幾年提倡在依法治國的同時,也要以德治國,以德治國它就和人的心靈能夠掛上鉤。因為道德嘛,有道有德,就內外能夠結合起來。所以佛教、禪宗要在當今的社會弘揚,只有積極地面向社會,面向人生,面對我們每時每刻不能須臾相離的這個現實生活。佛教不能解決現實生活中的問題,那佛教始終可能是軟弱無力,佛教只有敢于面對現實生活,佛教的思想才會有力量,才會真正能夠解決問題。那么所以我提倡生活禪,由此而來。佛教要能夠解決現實生活當中的我們時時刻刻所面對的迷惑,所面對的人生的種種的缺陷,所面對的人生種種的煩惱和痛苦。佛教不敢面對這個現實的生活,那佛法就永遠是一些空頭的理論。我提倡生活禪,從源頭來講是和佛祖的思想,是和歷代禪宗大德的宗風保持一致,同時也和我們現實的人生,現實人生的種種的苦難,種種的缺陷聯系在一起。生活固然包括穿衣吃飯,但也不僅僅是穿衣吃飯,不過人生最大的事情,不管我們的理論講得多么高深,基本的問題還是個穿衣吃飯,基本的問題還是很簡單。

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